고대 이집트에는 ‘아피스(Apis) 황소’라는 신이 있었습니다. 풍요와 생명력을 상징하던 이 신은, 나일강 주변에서 살아가던 사람들에게 삶의 중심과도 같은 존재였습니다. 히브리인들도 요셉 시대에 나일강 지역에 정착하며 이 문화 속에서 오랜 세월을 보냈습니다. 그래서 출애굽기 32장에서 백성들이 “우리를 인도할 신을 만들라”고 했을 때, 주저 없이 ‘송아지 형상’을 선택한 것은 어쩌면 너무나 자연스러운 일이었습니다. 그들의 마음속에는 여전히 아피스 황소의 그림자가 자리하고 있었기 때문입니다. 아피스 황소는 단순한 우상이 아니라, 인간이 본능적으로 붙잡고 싶어 하는 풍요와 생명력의 상징이었습니다. 흥미롭게도 이 상징은 오늘날에도 여전히 살아 있습니다. 주식 시장에서 상승장을 뜻하는 ‘Bull Market’의 ‘Bull’ 역시 풍요와 번영을 상징하는 황소에서 비롯된 표현입니다. 시대는 달라졌지만, 인간의 마음은 여전히 같은 것을 갈망하고 있는 셈입니다.
문제는 이것이 단지 옛 이스라엘의 이야기만이 아니라는 데 있습니다. 우리는 하나님을 믿는다고 말하지만, 그 믿음의 중심에 하나님 그분이 아니라 ‘풍요’와 ‘안전’이 자리하고 있다면, 그것은 이름만 다를 뿐 아피스 황소를 따르는 것과 다르지 않습니다. 우상은 돌이나 나무로 만든 형상만을 말하지 않습니다. 우상은 내가 더 의지하고 싶은 것, 내가 더 안전하다고 느끼는 것, 내가 더 붙잡고 싶은 것이 하나님보다 앞설 때 생겨납니다.
‘미신’이라는 말도 흥미롭습니다. ‘믿을 신(信)’ 앞에 붙은 ‘헤멜 미(迷)’는 방향을 잃고 헤매는 상태를 뜻합니다. 즉, 무엇을 믿는지도 모른 채 믿는 척하는 것, 그것이 바로 미신입니다. 하나님을 믿는다고 하면서도 왜 믿는지, 무엇을 믿는지, 어떻게 믿는지 모른 채 그저 ‘나에게 유익하니까’ 믿는다면 그 믿음은 신앙이 아니라 미신이 됩니다.
이스라엘 백성은 홍해의 기적, 만나와 메추라기, 마라의 단물, 엘림의 쉼, 아말렉 전투의 승리 등 수많은 하나님의 능력을 경험했습니다. 그럼에도 불구하고 마음속 깊은 곳에 자리한 ‘아피스 황소’는 쉽게 사라지지 않았습니다. 기적을 본다고 믿음이 생기는 것이 아니라, 무엇을 중심에 두느냐가 믿음을 결정하기 때문입니다. 참된 믿음은 하나님을 이용하는 믿음이 아니라 하나님을 신뢰하는 믿음입니다. 풍요가 목적이 아니라 풍요의 근원이신 하나님이 목적이 되는 믿음입니다. 주기도문이 단 하나의 일인칭 단수도 없이 모두 ‘우리’로 시작하는 이유도 여기에 있습니다. 참된 믿음은 나를 넘어 하나님과 공동체로 향합니다.
이번 한 주간, 우리의 마음속에도 ‘아피스 황소’가 남아 있지는 않은지 조용히 돌아보는 시간이 되기를 바랍니다. 믿음의 중심이 하나님께로 다시 바르게 향할 때, 우리는 미신이 아닌 바른 믿음으로 서게 될 것입니다.
